佛弟子如何做到养身？

JHS1396591179

人的一生中，不可能从呱呱落地到百年寿终正寝，都处在顺境之中，做起事来样样得心应手。因为在我们这个“娑婆世界”中，顺境和逆境总是伴随而生的，甚至在某种情况下，或者某人的一生中，逆境要大于顺境。这就是说，当一个人处于顺境时要居安思危，处于逆境时，要振奋精神。

佛经上说：“诸法无我，诸行无常。”当处于逆境时，应这样想，这不是我一个人在受这样的遭遇，在我以外还有很多的人受着同样的遭遇。倘能这样想，那么所受的痛苦就会减轻，承受的能力也就会增强。再说逆境也是顺着条件的改变而转化的，即佛经上说的：“诸行无常。”行者，迁流的意思，说明世界上任何事物时刻都是在起变化的，因此，不必拘泥于一事一时。还有世界上的事情是复杂的，你即使怀着好意去处理一件事，往往也会发生误解，甚至遭到恶意诽谤或造谣中伤。处于这种情况之下，无论是精神上或身体上都是痛苦的。

释迦牟尼佛在《金刚经》里开导须菩提的一段经文：“须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相......若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨......须菩提！菩萨应离一切相。”佛陀这样告诫学佛的人，要远离一切相，不执着一切相。怎样才能做到这一点呢？这就要修学菩萨所修学的“六度”万行法门。“六度”即精进、布施、持戒，忍辱、禅定、智慧。修学其中任何一种法门，都可以达到菩萨的思想境界。因此，当别人误解你的时候，不要产生怨恨情绪，也不要急于去申辩表明自己的心意，让时间来作结论。这里既要有修持禅定的功夫，也要有受忍辱的精神。

那么这种精神从何而来呢？这里又要谈到无我相的问题。佛教认为：“万物从缘起。”所谓缘聚则生，缘尽则散。拿我们的身体来说：佛教认为是由“四大”组合而成的，即地、水，火、风。究其实，“我”是不存在的。大家不妨试把人的身体分析一下，“我”在何处？身体哪一部分是叫“我”的，所以佛教主张无我论，不要把“我”看得太重，乃至于执着我来，这是我的，那也是我的。佛教劝人修行常常这样说：“来时光赤赤，去时赤条条，万贯带不走，唯有业随身。”这里说的“业”是指“业力”，即人生在世所为善恶之事。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。

以上说的是“我执”。佛教还要人去除“法执”。所谓“法执”，即执着我以外的东西，例如金钱、房屋等等，这是我的，别人谁也动不得。比如有人失落一件东西，说什么也想不开，放不下，念兹在兹，耿耿于怀，徒伤精神。其实身外的东西不要看得太重，受金钱物质所左右，这是放不下的表现。我们学佛的人，要根据自己的力量修持“布施”法门。所谓“布施”即以己之财事分布于他人，名之为“布”，舍己惠人，名之为“施”。简单地说，就是要有扶贫济弱的慈悲心肠。佛教是以慈悲为本，所谓“慈”能与乐，“悲”能拔苦。能通过我们的“布施”而使别人减少痛苦，获得幸福快乐，这就是发菩提心，行菩萨道。

总之，真正做到养身，要先放下。放下身心，不执不著，无我我所，离欲离染，如此才能滋养生身和净化色身。